【原文】
①太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。②信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言；功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”
【意譯】
①（從治國(guó)理政及言語(yǔ)教化來(lái)看，）最上等的統(tǒng)治者（處無(wú)為之事，行不言之教），其治下百姓只知道他的存在；次一等的統(tǒng)治者（居善地，心善淵，言善信，）百姓親近而且贊譽(yù)他；再次一等的統(tǒng)治者（以智治國(guó)，輕諾寡信，）百姓畏懼他；最次等的統(tǒng)治者（無(wú)德無(wú)能，毫無(wú)真心誠(chéng)意可言，）百姓甚至輕侮他。
②（為什么那些下等的統(tǒng)治者被百姓畏懼和輕侮呢？）因?yàn)樗麄冊(cè)诎傩漳抢锏摹靶拧奔凑嫘恼\(chéng)意是不足的；（為什么他們?cè)诎傩漳抢锏摹靶拧辈蛔隳兀浚┮驗(yàn)樗麄兂Ｓ胁恢v“信”的事發(fā)生。而那些上等的統(tǒng)治者總是（出于真心誠(chéng)意而）極度憂思，（害怕自己“不信”和“信不足”而傷害了百姓，因而在治國(guó)理政特別是進(jìn)行言語(yǔ)教化時(shí)，）極其珍言慎語(yǔ)，（不給百姓施加任何壓力。）所以，每當(dāng)功成事遂的時(shí)候，（倍感自由輕松的）百姓總是說(shuō)：“我們自然而然就這樣了。”
【細(xì)讀導(dǎo)語(yǔ)】
1、本章的中心思想是，統(tǒng)治者要有“信”。在論述上，是以統(tǒng)治者的“信”在百姓那里的不同感受和反饋，把統(tǒng)治者分為四個(gè)等次，并通過(guò)百姓的口碑肯定上等者的做法是合道的。
2、準(zhǔn)確解讀本章的關(guān)鍵，是明確“信不足焉”是表明第三第四等的統(tǒng)治者遭遇百姓畏懼和輕侮的原因。就是說(shuō)，這些下等的統(tǒng)治者因?yàn)椤靶挪蛔恪保傩詹艜?huì)畏之甚至侮之。接著看，“有不信焉”，說(shuō)的是，百姓為什么感受到下等的統(tǒng)治者“信不足”呢？是因?yàn)樗麄兂Ｓ小安恍拧钡氖掳l(fā)生。與之相反，第一第二等的統(tǒng)治者出于“信”而極度憂思，生怕自己“不信”和“信不足”而傷害了百姓，因而“貴言”，因而在百姓那里“有信”和“信足”，因而被百姓“親而譽(yù)之”和“知有之”，因而“百姓皆謂我自然”。可見(jiàn)，本章的主題是談“信”，主軸是強(qiáng)調(diào)“信”的重要性，主旨是談統(tǒng)治者要有“信”。
3、什么是“信”？查《漢典》，“信”的本義是“真心誠(chéng)意”！全書(shū)來(lái)看，老子正是從其本義來(lái)使用“信”字的。
4、“悠”，不是“悠閑”！而是“憂思”！上等統(tǒng)治者憂思什么？就是害怕自己真心誠(chéng)意不足而傷害了百姓，因而在言語(yǔ)教化時(shí)極其珍言慎語(yǔ)。
【太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。】
我的翻譯是：（從治國(guó)理政及言語(yǔ)教化來(lái)看，）最上等的統(tǒng)治者（處無(wú)為之事，行不言之教），其治下百姓只知道他的存在；次一等的統(tǒng)治者（居善地，心善淵，言善信，）百姓親近而且贊譽(yù)他；再次一等的統(tǒng)治者（以智治國(guó)，輕諾寡信，）百姓畏懼他；最次等的統(tǒng)治者（無(wú)德無(wú)能，毫無(wú)真心誠(chéng)意可言，）百姓甚至輕侮他。
1、前面提到，由“信不足焉”切入，推出本章的主題、主軸和主旨，均與統(tǒng)治者的“信”相關(guān)。而是否有“信”，是通過(guò)治國(guó)理政時(shí)統(tǒng)治者的言語(yǔ)教化體現(xiàn)出來(lái)的。那么，這就是本章的論述角度，應(yīng)當(dāng)十分明確。
2、在百姓的感受里，統(tǒng)治者的“信”即“真心誠(chéng)意”有所不同，以此為標(biāo)準(zhǔn)，把統(tǒng)治者分為四個(gè)等次。治下百姓的感受是“果”，而“因”就在統(tǒng)治者的身上，具體體現(xiàn)在他們的治國(guó)舉措和真心誠(chéng)意的程度。翻譯時(shí)，要根據(jù)全書(shū)的要義，把相關(guān)的內(nèi)容先補(bǔ)上去，使全章前后一致，邏輯自洽。
在最上等里，我們可以從第二章的內(nèi)容來(lái)看統(tǒng)治者的表現(xiàn)：“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”。還有，“萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，功成而弗居。”這樣的“玄德”也會(huì)在統(tǒng)治者治國(guó)理政時(shí)體現(xiàn)出來(lái)。因而，治下百姓只感受到統(tǒng)治者的存在，就很自然了。
在第二等里，第六十六章說(shuō)，“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。”第七十二章說(shuō)，“民不畏威，則大威至。”第八章說(shuō)，“居善地，心善淵，言善信。”統(tǒng)治者如此慈愛(ài)暖心、謙卑善下，百姓自然“親而譽(yù)之”。只不過(guò)“言善信”者在境界上比“行不言之教”者稍遜而居次，仍屬上等。
在第三等里，第六十五章說(shuō)，“民之難治，以其智多。”第七十四章說(shuō)，“民不畏死，奈何以死懼之？”表明此等統(tǒng)治者多有智巧和嚴(yán)刑，少有合道之德，與之相應(yīng)的是“輕諾寡信”，百姓自然“畏之”。
在第四等里，第七十九章說(shuō)，“無(wú)德司徹”，民有“大怨”，此等統(tǒng)治者在言語(yǔ)教化時(shí)肯定是毫無(wú)真心誠(chéng)意可言，加之無(wú)能，百姓自然“侮之”。
【信不足焉，有不信焉。】
我的翻譯是：（為什么那些下等的統(tǒng)治者被百姓畏懼和輕侮呢？）因?yàn)樗麄冊(cè)诎傩漳抢锏摹靶拧奔凑嫘恼\(chéng)意是不足的；（為什么他們?cè)诎傩漳抢锏摹靶拧辈蛔隳兀浚┮驗(yàn)樗麄兂Ｓ胁恢v“信”的事發(fā)生。
1、兩個(gè)句子都有“焉”字，要特別注意老子的語(yǔ)意。①仔細(xì)看，后句的“有不信”，是前句“信不足”的原因！為什么呢？因?yàn)槔献佑邢嗤壿嫷谋硎觯拜p諾（有不信）必寡信（信不足）”。②還有，前句也是表明原因的！就是說(shuō)，“信不足焉”是百姓畏懼和輕侮第三第四等的統(tǒng)治者的原因！這里把握不準(zhǔn)的話，就看不清前后兩段的內(nèi)在聯(lián)系，與本章的主旨要義也會(huì)失之交臂。
2、流行的翻譯是，“統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足，百姓才不信任他。”注意！其中的“誠(chéng)信”和“信任”，是兩個(gè)不同的詞，在一般的句子里可以這樣表述。但是！不能把這樣的譯句套給老子。因?yàn)椋献舆@里兩個(gè)“信”字的含義是一樣的！兩句話一直對(duì)準(zhǔn)統(tǒng)治者，句中不會(huì)忽然用同一個(gè)字轉(zhuǎn)個(gè)視角去說(shuō)百姓的反饋；更嚴(yán)重的是，把初因“不信”當(dāng)成了后果“不信任”，把老子的因果邏輯搞反了。其實(shí)，老子是有提到“百姓不信任”的，而且是“升級(jí)版的不信任”，那就是對(duì)統(tǒng)治者“畏之、侮之”。所以，這樣翻譯是不對(duì)的。能看破流行翻譯里類似這種似是而非的要害，是一種解讀的真功夫。
【悠兮其貴言；功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”】
我的翻譯是：而那些上等的統(tǒng)治者總是（出于真心誠(chéng)意而）極度憂思，（害怕自己“不信”和“信不足”而傷害了百姓，因而在治國(guó)理政特別是進(jìn)行言語(yǔ)教化時(shí)，）極其珍言慎語(yǔ)，（不給百姓施加任何壓力。）所以，每當(dāng)功成事遂的時(shí)候，（倍感自由輕松的）百姓總是說(shuō)：“我們自然而然就這樣了。”
1、“悠”的含義。查《漢典》，“悠”的本義是“憂思”，有引申義為“閑適自在的樣子”。根據(jù)全書(shū)要義和本章語(yǔ)意，應(yīng)選取其本義！
“悠兮”，是強(qiáng)調(diào)、贊嘆的語(yǔ)氣，可理解為“極度憂思”。承接上文，就是上等的統(tǒng)治者很憂思自己“有不信、信不足”而對(duì)百姓有所傷害！因而“貴言”。從全書(shū)來(lái)看，得道的統(tǒng)治者是“居善地、心善淵、言善信”的，是“不敢為天下先”的，是“慈故能勇”的，是“常善救人故無(wú)棄人”的……如此種種表現(xiàn)，真的是“以百姓心為心”的！圣人“處上而民不重、處前而民不害”，牽掛的全是百姓。所以，圣人教化時(shí)一定不能也不會(huì)失“信”于百姓，因而出于“信”而“悠兮”，而“貴言”，繼而在百姓那里“有信”、“信足”。
注意，為什么要把“信”放在前頭呢？之前多次說(shuō)過(guò)，“信”是得道者本然具足的“人之道”，是其“無(wú)為”的源動(dòng)力。不明確的話，就可能把“悠（憂思）”誤會(huì)為“信”的因。
2、大家看流行的翻譯，“最好的統(tǒng)治者是悠閑自如的，他不輕易發(fā)號(hào)施令。”在我看來(lái)，這不是“最好的統(tǒng)治者”，簡(jiǎn)直就是“慵懶不作為”的失職者！第四十九章說(shuō)，“圣人無(wú)常心，以百姓心為心。”“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”可見(jiàn)，老子的思想是極其積極的，其筆下得道的統(tǒng)治者不僅“視民若子”，還“視民若孩”！慈心縈懷，誠(chéng)意以對(duì)，時(shí)時(shí)以百姓心為心，怎么會(huì)悠閑自在呢？“常善救人”且“無(wú)棄人”，“常善救物”且“無(wú)棄物”（第二十七章），怎么會(huì)慵懶不作為呢？（細(xì)讀第五章也有類似的解讀思路，可參閱。）
3、文末說(shuō)，“功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。”治國(guó)理政，能得到治下百姓如此發(fā)自內(nèi)心的反饋，意味著百姓是極其自由和輕松的，確實(shí)是到了“無(wú)為而無(wú)不治”的最高境界。而具體的景象在第八十章，相關(guān)的描述是：“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。”
【細(xì)讀后語(yǔ)】
1、我發(fā)現(xiàn)一些人對(duì)每一章的翻譯，是沒(méi)有相關(guān)的主題主軸和主旨的概念的，譯出的語(yǔ)意雜亂不堪，甚至讓人不知所云。大家看，本章的主題是講統(tǒng)治者的“信”，主軸是強(qiáng)調(diào)“信”的重要性，主旨是統(tǒng)治者要有“信”。明確之后，在翻譯四個(gè)等次的統(tǒng)治者時(shí)，就懂得把他們各自的作為及與“信”相關(guān)的內(nèi)容補(bǔ)全，使全章前后一致，邏輯自洽。反觀一些流行的《道德經(jīng)》翻譯，由于沒(méi)有這些重要的概念加以主導(dǎo)，其譯文簡(jiǎn)直讓人懵逼，可謂是千百年來(lái)可目睹之怪狀。
2、很多人把“信”理解為“誠(chéng)信”，這樣有點(diǎn)偏于“信用”而已，把最實(shí)質(zhì)的“真心誠(chéng)意”虛化了。這表明，他們對(duì)“信”的重視是不夠的，理解是不深的。
首先，“信”，是《道德經(jīng)》極其重要的概念范疇，老子把“信”提高到了“道”的高度。第二十一章說(shuō)，“（道）窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”有人讀了一輩子的《道德經(jīng)》，都不知道“道”為何物。其實(shí)很簡(jiǎn)單，就人來(lái)說(shuō)，凡事能以自然而然的“信”以應(yīng)之，就意味著具足了本然的“人之道”。
其次，第七十章說(shuō)，“言有宗，事有君。”“信”，就是“言之宗”。正因?yàn)榈玫赖慕y(tǒng)治者以“信”為“言之宗”，在言語(yǔ)教化上，可以“多言”，也可以“少言”，甚至可以“不言”。老子在第五十六章說(shuō)，“知者不言，言者不知。”有人會(huì)加以引用以提醒一些“言者”閉嘴。這其實(shí)是他未得“信”之精髓的表現(xiàn)。要知道，知與不知，看是否“合道”；言與不言，看是否“有信”。把握清楚了，就不會(huì)把書(shū)讀呆了。
再次，修道的統(tǒng)治者要基于“信”而“貴言”和“行不言之教”。老子為什么要這樣提倡呢？之前說(shuō)過(guò)，由于現(xiàn)實(shí)里一般的統(tǒng)治者悖道的“言”太多了，老子因而有針對(duì)性地一刀切之，期望收獲立竿見(jiàn)影的效果。但是，老子并沒(méi)有忘記給修道的統(tǒng)治者點(diǎn)明，“信”既是“道之精華”，又是“言之宗歸”。
3、有人喜歡“以儒解老”，也是不得甚解的表現(xiàn)。當(dāng)提到本章老子講“誠(chéng)信”的重要性時(shí)，他說(shuō)，孔子主張寧可去兵、去食、也不可去信，因?yàn)椤白怨沤杂兴溃駸o(wú)信不立”。然后說(shuō)，兩位圣人關(guān)于“信”的論述有異曲同工之妙。
之前說(shuō)過(guò)，解讀各學(xué)說(shuō)時(shí)，只能比較，不能互證。就“信”來(lái)說(shuō)，孔子的“人之信”，本質(zhì)來(lái)講是“外在的規(guī)范”。而老子的“人之信”，本質(zhì)來(lái)講是本然具足的“自然之道”。打個(gè)比方，孔子對(duì)病人說(shuō)，你就是缺“信”，吃了我開(kāi)的“信丸”就好了；而老子對(duì)病人說(shuō)，你不是缺“信”的問(wèn)題，而是因?yàn)槟氵^(guò)于“有知有欲”，讓身體這臺(tái)機(jī)器生銹了，回去用“無(wú)知無(wú)欲”把銹去掉，你本然具足的“信之機(jī)制”就自然了。
這就是“異曲”，就是解讀上的“比較”。而“以儒解老”的人往往會(huì)置“異曲”于不顧，而誤導(dǎo)人只關(guān)注“同工”之妙。這源于他于儒道均不通透，以為解讀上可以“互證”；其嚴(yán)重后果是抹殺了儒道各自的理論特色和思想價(jià)值。
4、有人總免不了望文生義和想當(dāng)然的翻譯和解讀。
①大家去看，多數(shù)的譯本是把“悠”理解為“悠閑自在”和“悠哉悠哉”的！只要深入文本就不難發(fā)現(xiàn)，圣人以“道”治國(guó)，可不是一件輕松容易的事，正因?yàn)橛小俺鲇谛诺膽n思（悠的本義）”的底蘊(yùn)，才有對(duì)百姓貼心的善舉（如第八章的“七善”）和積極的作為（如第七十七章的“孰能有余以奉天下，唯有道者”）！當(dāng)然，“得道者”做事，因“得道”而成竹在胸，因“遵道”而從容不迫，因“無(wú)為”而“無(wú)不治”。我們不能因?yàn)槿思揖辰绺叨雎粤巳思业挠眯模”救恢罢嫘恼\(chéng)意”正是其極高境界的初因！相反，“悠哉悠哉”的統(tǒng)治者，無(wú)異于高冷不作為的主，治下能達(dá)到“無(wú)不治”的結(jié)果才怪。
大家還記得第十四章吧，有人把“夷、希、微”分別注釋為“無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形”，簡(jiǎn)直把老子的高階智慧直降為零。而本章又來(lái)個(gè)“悠”字，讓望文生義的流弊暴露無(wú)遺；究其原因，是解讀者對(duì)“無(wú)為”的理解出現(xiàn)了偏差，從防范妄作有為，跑到了消極不作為的路上了，帶有一些莊子式閑適曠逸的味道，是極其錯(cuò)誤的。
簡(jiǎn)要說(shuō)一下，怎樣理解“無(wú)為”才不會(huì)偏差？“無(wú)為”，當(dāng)然是先去掉“妄作有為”，然后呢？很多人是答不上來(lái)的。大家可以回看“細(xì)讀第三章”關(guān)于“無(wú)為”的部分，其中說(shuō)了：當(dāng)統(tǒng)治者修為并達(dá)至“無(wú)知無(wú)欲”的境界時(shí)，意味著去除了干擾和破壞的因素，使自身具足的“人之道（無(wú)私、慈、信等）”完全處于自然的狀態(tài)，不再有為，更不會(huì)妄作，是謂“無(wú)為”。
②另外，“想當(dāng)然式”的解讀也很嚴(yán)重。大家看，“貴言”大都被翻譯為，“不輕易發(fā)號(hào)施令。”真是奇了怪了！怎么事關(guān)治國(guó)的“施令”竟然跟“多少和是否輕易發(fā)布”掛起鉤來(lái)了？要知道，在治國(guó)理政時(shí)，發(fā)“施令”的依據(jù)是“道”！該多則多，該少則少；該慎重則慎重，該推廣則大力推廣。老子說(shuō)，“唯道是從。”這是治國(guó)理政的唯一依據(jù)。
我很不解，怎么一些本末顛倒的道理居然被扣到了老子的頭上？居然還得到那么多人的認(rèn)同！我除了給老子喊冤外，還為如此的學(xué)術(shù)水平感到悲哀。
